Ya! Allah, Rahmatilah Musafir Ku Di Dunia Fana Ini.

 

                                                           السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Manusia adalah makhluk dua kejadian; jasmani dan rohani. Masing-masing mempunyai tahap dan keperluan yang perlu dipenuhi, tanpa terlalu banyak atau terlalu sedikit. Jika manusia hanya menumpukan pada aspek rohani mereka, mereka akan menjadi seperti malaikat. Sebaliknya, jika terlalu mengutamakan aspek zahir, dia seperti haiwan. Namun manusia bukanlah malaikat, juga bukan haiwan.

Jasad ditanda oleh jasad manakala rohani dicerminkan oleh hati. Secara umumnya manusia lebih mementingkan aspek zahir berbanding aspek rohani. Kerana zahir itu jelas kelihatan dan lebih mudah dicapai berbanding rohani. Sebab itu manusia lebih banyak melakukan apa yang memberi manfaat kepada tubuh badannya, bukan rohaniah yang sering diabaikan, malah paling diabaikan oleh ramai insan.

Kejahilan adalah sebab pertama pengabaian keperluan rohani. Kerana kelalaian dibuai indahnya dunia, tanpa ambil peduli akan tujuan sebenar sebuah kehidupan yang sementara didunia. Lalu seringkali ramai insan terlupa  bahawa dia adalah makhluk istimewa, dijadikan atas dua sifat zahiriah  dan rohani. 

Mungkin ada di antara kita pernah mendengar kata para murabbi;

" Tiada sifat manusiawi dikalangan Malaikat, Tiada juga sifat manusiawi pada gerombolan haiwan, Namun Ada, sifat Malaikat juga Hewani dikalangan makhluk Manusia"

Disebabkan oleh kejahilan terhadap unsur dan kejadian diri ini, akan berlaku ketidak seimbangan dalam menunaikan haq. Seperti mementingkan zahir tubuh badan (keduniaan materi, kecantikan, nafsu hewani), rohani akan mengalami masalah apabila keperluannya diabaikan. Dan sebagai tanda masalah rohani, ialah apabila amal soleh yang menjadi pengambilannya, tidak lagi enak dan lazat, dan tiada lagi resah dalam jiwa apabila melakukan perkara-perkara buruk yang merupakan gejala penyakit jiwa juga hati.

Memang tidak dinafikan sebagaimana yang dijelaskan oleh ramai ulama, bahawa hati juga boleh mengalami seperti yang dialami oleh tubuh manusia. Seperti sakit, sihat, hidup, bahkan mati. Jadi ada istilah hati yang sihat dan hati yang sakit malah hati yang mati.

(Tazkiyah an-Nufus, 25).

Di dalam Q.S. As-Syu’ara [26]: 88-89 Allah berfirman,

يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ  إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

“(Ingatlah) pada hari ketika harta dan anak-anak tidak lagi berguna, kecuali orang yang menghadap Allah dengan (membawa) hati yang salim (sehat).”

Ayat ini dan ayat-ayat lain yang bermakna dianggap sebagai bukti bahawa hati manusia itu berbeza dan boleh berubah. Selain itu, terdapat juga banyak hadis yang menyokong kesimpulan ini. Seperti hadis Muttafaq alaih yang membicarakan tentang hati yang menjadi penentu serta pengatur seluruh tubuh manusia. 

(Shaheh Bukhari No. 52 dan Shaheh Muslim No. 1599).

Ketika mentafsirkan ayat di atas, Ibnu Sirin berkata qalbun salim ialah hati yang mengenal Allah dan beriman kepada hari kiamat. Perkara yang sama turut disampaikan oleh Ibn Abbas, Mujahid, dan Hasan al-Basri. Sedangkan menurut Sa'id bin Musayyib, dia adalah hati yang sehat dari penyakit syirik dan munafik. Menurutnya, hati Salim adalah hati orang mukmin. Sedangkan yang sakit (qalbun marid) ialah hati orang-orang kafir dan munafik sebagaimana yang disebutkan dalam"

 Q.S. Al-Baqarah [2]: 10. (Tafsir Ibn Kathir [6], 561).

Sudut pandangan kedua-dua pendapat di atas kedua-duanya menghubungkan pengertian salim dengan iman. Jadi menurut mereka, hati sihat apabila beriman, sebaliknya sakit apabila tidak percaya. Justeru, pandangan ini mungkin beranggapan bahawa tidak mungkin hati seorang mukmin mengalami kesakitan semasa dia masih beriman.

Nampaknya Al-Razi tidak berpuas hati dengan pandangan ini, lantas mengemukakan pandangan lain yang difikirkannya lebih sesuai. Menurutnya, qalbun salim yang dimaksudkan dengan ayat di atas ialah hati yang sihat, dalam erti kata menjauhi pelbagai gejala penyakit hati seperti kejahilan, kemaksiatan dan kelakuan buruk yang lain, bukan sahaja menjauhi syirik dan munafik. Maka menurutnya, tidak semua orang beriman mempunyai hati Salim, tetapi ada juga yang mempunyai hati Marid.

Tambahan pula, al-Razi berkata, pada dasarnya, hati tidak jauh berbeza dengan jasad. Ia dikatakan sihat apabila hak dan keperluannya dipenuhi. Sebaliknya, ia akan menjadi perit apabila hak dan keperluan ini diabaikan atau diabaikan. 

(Mafatih al-Ghaib [12], 140).

Sehingga ke tahap ini, boleh diandaikan bahawa lokasi perselisihan ulama berkenaan kandungan makna qalbun salim hanya terhenti pada skala skop makna kalimah salim. Dia boleh difahamkan selamat dari syirik dan kemunafikan, atau bukan itu sahaja, malah selamat dari penyakit hati yang lain seperti kejahilan dan kemaksiatan.

Dengan cara itu, mengikut pendapat baris kedua, bermakna kita dituntut untuk mengetahui gejala penyakit hati, sebagai usaha mengelaknya dan juga menjaga hati dalam keadaan sihat tentunya.